La communauté haïtienne de Montréal, et même ici à Québec, subit du racisme, tout comme les communautés arabes, musulmanes et latinos. Certes, il existe un manque de documentation sur ces questions, mais de plus en plus d’études scientifiques et de rapports d’organismes s’y intéressent. Je pense notamment à notre recherche dans le cadre de l’initiative Ustawi sur l’impact du racisme sur la santé mentale ainsi qu’à la recherche menée actuellement par Maxime Fortun (Observatoire du profilage racial) sur le profilage racial des personnes noires, latinos et arabes à Québec par Service de police de la Ville de Québec (SPVQ).

Ce racisme persiste tout simplement parce que les institutions ont hérité de normes, de processus et de pratiques qui « maintiennent les inégalités historiques subies par certains groupes et participent au cumul de désavantages vécus par ces derniers » (CDPDJ, 2024).
Concrètement, on peut observer cela dans les parcours professionnels de ces groupes, souvent orientés vers des métiers que l’on tend à subalterniser : les métiers du soin, les travailleurs agricoles, les ouvriers, et bien d’autres encore. Ce racisme systémique se manifeste également dans l’accès aux services sociaux et de santé, dans la recherche de logement, et même au sein du système éducatif. Il est intrinsèquement lié à la suprématie blanche (white supremacy) qui caractérise les sociétés nord-américaines, fondées sur le pillage et la quasi-décimation des peuples autochtones.

Dans un autre ordre d’idées, et là je parle spécifiquement d’Haïti et des Haïtiens, il faut être conscient qu’il y a eu historiquement un processus de mise à distance d’Haïti, une construction de l’« Haïti comme Autre ». Je m’associe ici à la thèse défendue par l’anthropologue Marie Meudec (2017), qui souligne que « les personnes d’origine haïtienne sont souvent stigmatisées, déshumanisées et discriminées dans les sociétés caribéennes et nord-américaines ». J’ajouterais que cela s’observe également dans certaines sociétés européennes (comme la France) et latino-américaines (comme le Chili ou la République dominicaine).

Cette dynamique nous met en dialogue avec une problématique profondément ancrée dans la pensée et l’imaginaire modernes. Le narratif véhiculé par les sociétés occidentales au lendemain de la révolution haïtienne présenté Haïti comme « déviante », unique, bizarre, non naturelle, singulière, étrange, grotesque — et plus récemment, « résiliente ». Ces discours et représentations passent souvent sous silence le fait qu’Haïti constitue l’expérience néocoloniale la plus longue de l’histoire occidentale, pour reprendre les mots de Michel-Rolph Trouillot.
Ma formation en psychologie, et la sensibilité ethnopsychiatrique qui m’anime me permettent, comme beaucoup d’autres d’ailleurs, de prendre du recul face à cette « pseudo-résilience haïtienne ». Mon co-directeur de thèse, Daniel Derivois, parle de « résilience pathologique » pour désigner cette stagnation, voire cette régression psychologique chez les Haïtiens.
Ceci étant dit, je peux esquisser cet héritage en nous demandant qu’est-ce que cela a fait des haïtiens et en retour, quand on fait les Haïtiennes de cet héritage ?

Frantz Fanon a observé un complexe d’infériorité chez les Martiniquais dans le contexte postcolonial où il exerçait. Un phénomène similaire s’est opéré peut-être chez les Haïtiens : à force d’être mis à l’écart, ils se sont éloignés, forcément. L’isolement ethnique des Haïtiens à Montréal, observé par Lafortune et ses collègues (2020), bien qu’il émane d’une forme de solidarité « dans le mal », témoigne en réalité de la difficulté de la « communauté haïtienne » à vivre ensemble avec soi-même, mais aussi avec les autres (Derivois, 2017).